在传统文化中，儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现。“君子”一词，在孔子以前，只是对统治者及官员的通称，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓变成了儒家道德人格的一种理想。不管是讲为人还是讲处世，孔子都强调要做君子。《论语》二十篇，从第一篇《学而》的“人不知而不愠，不亦君子乎”，到第二十篇《尧曰》提出的君子知命、知礼、知言，“君子”的概念贯穿始终。孔子是如何描述“君子”的？我们选择几处来看看。
1、质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。
君子总是能将“文”与“质”完美地结合起来。什么是“文”，什么是“质”呢？从个人修养层面理解，“质”是内在本质，朴实无华；“文”是外在修饰，赏心悦目，“文质彬彬”，就是指做人既要有文化修养，又不能迷失了自己的本性；而从社会人文的角度来看，“文”是指一个社会的文化积淀，“质”则是指社会淳朴厚道的民风民俗。倘若一个社会都缺乏文化教养，那么这个社会就会陷于野蛮落后；但若一个社会大多数人都附庸风雅、奢侈浮华，社会的风气就会陷于败坏。这里的文质彬彬就是指既要有文化的发展，也要有良善质朴的社会风气。
2、君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。
孔子说过：君子之行于天下也，无适也，无莫也，义与之比。可见“义”是君子修身的首要标准。程子曰：“义以为质，如质干然。礼行此，孙出此，信成此。此四句只是一事，以义为本。”以“义”作为自己最内在的本质，在这一本质规定之下，行为上符合礼，言语谦逊，诚实地实践，这便是君子的品德。
3、君子不器。
“器”的本意指器具或者器皿。但一种器具往往只限于一定的功能而不能相通使用。“君子不器”即是说，君子不能像器具那样，只具有一种功能、只限于一定的用途。孔子心目中的君子胸怀天下，修齐治平，具有道德色彩，是能担当大任之人。“君子不器”正是对君子的一个要求，即要君子不限于一技一艺，而去广泛地汲取知识，博览群书并学以致用，博学洽闻，见识高远。
4、君子不忧不惧。
司马牛是孔子的弟子，善良正直而性格急躁。他的哥哥司马桓魈在宋国作乱，连累全家被迫出逃，他总是很忧愁。因此，孔子告诉司马牛，君子要不忧不惧、问心无愧。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”，君子的不忧不惧是因为内心光明磊落，没有什么不可告人之事，内心充满仁爱道德，没有愧疚，自然没有可以害怕的事情。这也就是孔子所说的“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。
5、君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？
由于哥哥司马桓魈“犯上作乱”，司马牛感慨自己明明有兄弟，但兄弟却都叛乱，均非仁义之人。他忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏劝慰司马牛，说只要行君子之道，对待所做的事情严肃认真，对人恭敬而合乎于礼，那就不必发愁自己没有兄弟，“四海之内皆兄弟也”。
6、君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。
君子为什么要学习、要修身？孔子的答案是：谋道不谋食。君子自我提高，是以谋道而非谋富贵为目的。孔子所说的“道”，是仁道，是立身行事之道、治国安邦之道。对此，他看得甚至比自己的生命还要重要。他说：“朝闻道，夕死可矣”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。尽管有时孔子也会在生活中遇到困难，但他对于“道”的执着从来不动摇，对于“道”的追寻从来不停止。他说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”孔子希望弟子们都成为君子，“谋道”“忧道”，不要追求、计较、纠缠物质利益和物质生活。
7、君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。
孔子在这里提出了君子应当具有的品德：从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的印象，使人感到稳重可靠，可以付之重托；他重视学习，做人以“忠”“信”为根本，善于结交同道、同志趣之友，而且有错必改。通过这段话，孔子将君子从内到外的修养紧密地联系了起来。
8、君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
孔子提出君子有九思，涵盖了个人道德修养的各种规范：看要想到看明白没有、听要想到听清楚没有、神态要想到是否温和、容貌要想到是否恭敬、言谈要想到是否诚实、处事要想到是否谨慎、疑难要想到是否要求教、愤怒要想到是否有后患、见到有所得到要想到是否理所该得。孔子要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，是否做到温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，清代学者刘宝楠由此说：“君子严于所思，而约之有此九端，盖凡言行，莫能外矣。”
9、故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。
孔子认为，君子要正确处理言与行之间的关系：行胜于言、言出必行。《宪问》篇里，孔子进一步说明：“君子耻其言而过其行。”实际行动比一切花言巧语有力，君子应当以言过其行为耻。这正如《礼记·缁衣》里面所说的：“言从而行之，则言不可饰也；行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行，以成其信。”
10、君子泰而不骄，小人骄而不泰。
孔子在回答其弟子子张关于从政的条件时说，要“尊五美，屏四恶”，“泰而不骄”是孔子所讲的“五美”之一。什么是“泰而不骄”呢？孔子解释说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”就是在任何时候都能做到泰然自若，不傲慢放肆，无骄矜之气。君子胸怀大志，意志坚强，因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露，展现出强大的心灵力量。
